التّطور العلمي في الدولة العثمانية وكم كانت نسبة الأمية ؟
حكم العثمانيون إمبراطورية شاسعة امتدت ذات يوم من الشواطئ البعيدة للبحر الأسود والخليج العربي في الشرق إلى بودابست في الشمال والجزائر في الغرب، لقد ورثوا واستلهموا التطورات في العلم والتعلم التي حدثت في الحضارة الإسلامية، وتطلعوا لإيجاد حلول لمشاكلهم الفكرية والتقنية، ولأنهم اعتبروا أن أنظمة البحث والتعليم الخاصة بهم مكتفية ذاتيًا، لم يكونوا حريصين في البداية على استيراد العلوم من أوروبا، وكان هذا منطقيًا لأن العلم في ذلك الوقت كان على مستوى مماثل في أوروبا والإمبراطورية العثمانية.
كان المرصد مشابهًا لمرصد “أورينبورغ تيخو براهي”، الذي تم بناؤه من قبل سواحل الدنمارك في عام 1576، وكانت بعض أدوات تقي الدين آلة السدس التي تحمل أوجه تشابه مذهلة مع تلك التي اخترعها براهي لاحقًا.
وصف بحث أساسي في مجموعة “إحسان أوغلو” أنه تم إدخال علم الفلك الكوبرنيكي إلى الإمبراطورية العثمانية، وأدرك الأتراك لأول مرة نظام مركزية الشمس في كوبرنيكوس من خلال ترجمة نظرية الكوكب الجديدة لعالم الفلك الفرنسي “نويل دوريت” المجري الذي استقر في اسطنبول على أنه مرآة السماء وحدود الإدراك على عكس أوروبا، ولكن تسبب كوبرنيكوس في الكثير من الخلاف ولكن تبنى العثمانيون النظرية الجديدة بكل إخلاص
حتى علماء الدين المتهمون بنقل العلم من أوروبا إلى تركيا قبلوا ذلك، وصرح إبراهيم حقي وهو عالم ديني مؤثر قال في دراسته الشهيرة Marifetname “سواء كان مركز الكون هو الأرض أم أن الشمس لا علاقة لها بالإسلام، من حيث المبدأ يجب على المسلمين أن يؤمنوا بأن الكون هو عمل الخالق، لكن النظريات المختلفة المتعلقة بشكله هي مسألة تخص العلم فقط”.[1]
أراد العثمانيون أيضًا تعلم العلم الجديد للتنظيم والاستراتيجية العسكرية، وأنشأوا مراكز للتعليم والتدريب العسكري وأعادوا تنظيم جيوشهم إلى ضباط من مختلف الرتب وأقسام عسكرية وطبية وتعليمية وإدارية، كان المستشارون العسكريون العثمانيون في الغالب من أصل أوروبي، أو أوروبيين اعتنقوا الإسلام.
لكن الأنظمة التعليمية في أوروبا تجاوزت هذا النموذج وبدأت العديد من المدارس ذات النمط الأوروبي بالظهور في الدول العثمانية الأعضاء، غالبًا كجزء من النشاط التبشيري، شرع العثمانيون في بناء المدارس وكذلك مؤسسات التعليم المتقدم، مثل كليات الطب، تم تنظيم المؤسسات التعليمية الجديدة من خلال فصل الطلاب حسب العمر، وتوظيف المعلمين في مواد محددة، وتنظيم التدريس وفقًا لمناهج المواد، وإجراء الامتحانات التأهيلية للطلاب وإرسال المعلمين إلى الخارج لمزيد من التعليم والتدريب في التخصصات الجديدة.
ومع ذلك على الرغم من ملاحظتهم الوثيقة للعلوم والتكنولوجيا الأوروبية، ومحاولاتهم لتنظيم تعلمهم الخاص على طول الخطوط الأوروبية ، فشل العثمانيون في اكتشاف أن العلوم والتكنولوجيا الأوروبية تعتمد على دعم وتعزيز ثقافة البحث، كانت الصلة بين البحث والتكنولوجيا مفقودة بالكامل تقريبًا في نقل التكنولوجيا العثمانية حتى منتصف القرن التاسع عشر.[2]
مما جعل التعليم متاحًا لمزيد من الطلاب، هذه المدارس على الرغم من كونها تحت إشراف الكنيسة، قدمت تعليمًا علمانيًا حديثًا، كانت المدارس الإسلامية شديدة التدين بطبيعتها وبالتالي فهي ذات فائدة عملية قليلة في عالم التحديث السريع، ظل الفلاحون من جميع الأديان غير متعلمين ولكن بين غير المسلمين تشكلت طبقة متوسطة من التجار كانت متعطشة للمعرفة، تشكلت دائرة ذاتية الانتشار من التعليم والازدهار لغير المسلمين، وخاصة اليهود واليونانيين والأرمن.
ويمكن أن يكون سبب ذلك في هيكل النظام التعليمي العثماني، يتألف النظام في النصف الثاني من القرن التاسع عشر من كل من المدارس “الحديثة” التي تمولها الحكومة وتسيطر عليها والفصول الدراسية التقليدية المدعومة من قبل vakifs (المؤسسات التقية)، كانت مدارس دينية في الأساس ويمكن العثور عليها حتى في القرى، قاموا بتعليم الأطفال كيفية القراءة والكتابة ويمكن تسمية الشخص الذي يتخرج من إحدى هذه المدارس بأنه متعلم
صحيح أن المدارس الحديثة التي أظهر المسؤولون الحكوميون تحيزًا قويًا تجاهها، لكن المدارس الدينية التقليدية ظلت باقية بأعداد كبيرة وأنتجت خريجيها لفترة طويلة من الزمن، من ناحية أخرى، بعد قبول النص اللاتيني في تركيا عام 1928 كان هناك ميل للنظر إلى “المتعلمين” والتسجيل على هذا النحو فقط الأشخاص الذين يمكنهم قراءة النص اللاتيني، وبالتالي يجب استكشاف مسألة معدل معرفة القراءة والكتابة مع مراعاة الظروف التعليمية المحددة والتعريف السائد للشخص “المتعلم” في الدولة العثمانية في وقت معين
التعليم في الدولة العثمانية
يخبرنا التاريخ أن العلم مُنع من تركيا خلال القرن السادس عشر، لم يكن العثمانيون الحاكمون المدركين جدًا لقوتهم العسكرية مهتمين بالتواصل مع أوروبا أو التعلم من تقدمها العلمي، ونتيجة لذلك انحدرت العلوم والتعلم بسرعة في الإمبراطورية العثمانية، تم إلقاء اللوم في ذلك بشكل مباشر على المؤسسات التعليم ية العثمانية وعلماء الدين التقليديين.حكم العثمانيون إمبراطورية شاسعة امتدت ذات يوم من الشواطئ البعيدة للبحر الأسود والخليج العربي في الشرق إلى بودابست في الشمال والجزائر في الغرب، لقد ورثوا واستلهموا التطورات في العلم والتعلم التي حدثت في الحضارة الإسلامية، وتطلعوا لإيجاد حلول لمشاكلهم الفكرية والتقنية، ولأنهم اعتبروا أن أنظمة البحث والتعليم الخاصة بهم مكتفية ذاتيًا، لم يكونوا حريصين في البداية على استيراد العلوم من أوروبا، وكان هذا منطقيًا لأن العلم في ذلك الوقت كان على مستوى مماثل في أوروبا والإمبراطورية العثمانية.
التّطور العلمي في الدولة العثمانية (علم الفلك)
بدء التطور في العلم يوضحه كبير علماء الفلك العثماني في القرن السادس عشر “تقي الدين”، كان المرصد الذي بناه في اسطنبول في عهد السلطان مراد الثالث عام (1574-1595) أحد أكبر المراصد في العالم الإسلامي وكان مزودًا بأفضل الأجهزة في ذلك الوقت، وأنشأوا أكثر من 300 مركزًا للتعلم تُعرف باسم medreses، جاء الطلاب من جميع أنحاء العالم للدراسة وإجراء البحوث في الحساب وعلم الفلك والفلسفة والعقيدة (المعروفة باسم “العلوم الدينية”).كان المرصد مشابهًا لمرصد “أورينبورغ تيخو براهي”، الذي تم بناؤه من قبل سواحل الدنمارك في عام 1576، وكانت بعض أدوات تقي الدين آلة السدس التي تحمل أوجه تشابه مذهلة مع تلك التي اخترعها براهي لاحقًا.
وصف بحث أساسي في مجموعة “إحسان أوغلو” أنه تم إدخال علم الفلك الكوبرنيكي إلى الإمبراطورية العثمانية، وأدرك الأتراك لأول مرة نظام مركزية الشمس في كوبرنيكوس من خلال ترجمة نظرية الكوكب الجديدة لعالم الفلك الفرنسي “نويل دوريت” المجري الذي استقر في اسطنبول على أنه مرآة السماء وحدود الإدراك على عكس أوروبا، ولكن تسبب كوبرنيكوس في الكثير من الخلاف ولكن تبنى العثمانيون النظرية الجديدة بكل إخلاص
حتى علماء الدين المتهمون بنقل العلم من أوروبا إلى تركيا قبلوا ذلك، وصرح إبراهيم حقي وهو عالم ديني مؤثر قال في دراسته الشهيرة Marifetname “سواء كان مركز الكون هو الأرض أم أن الشمس لا علاقة لها بالإسلام، من حيث المبدأ يجب على المسلمين أن يؤمنوا بأن الكون هو عمل الخالق، لكن النظريات المختلفة المتعلقة بشكله هي مسألة تخص العلم فقط”.[1]
التطور العلمي في الدولة العثمانية (التكنولوجيا العسكرية)
كانت هزيمة الجيش العثماني في فيينا في يوليو 1683 هي التي غيرت الأمور بشكل جذري، ولكن بحلول القرن السابع عشر أدرك العثمانيون من خلال التقارير التي أرسلها سفراءهم في أوروبا وكذلك ترجمات لنصوص مهمة من اللغات الغربية، أن أوروبا قد طورت قدرًا أكبر من التطور في تقنيتها وتقنيات التعليم والتعلم، وشرعوا في معرفة كيفية تبني بعض هذه الطرق الجديدة، كانوا على سبيل المثال مفتونين بالتكنولوجيا العسكرية الأوروبية، منذ الأيام الأولى للإمبراطورية أراد العثمانيون التعرف على المسدسات والمدافع التي اكتشفوا أنها صنعت في البوسنة وصربيا، قاموا فيما بعد بتوظيف خبراء من هذه البلدان وكذلك من إنجلترا وفرنسا وهولندا لمساعدتهم في تصنيع الأسلحة وتدريب طاقمهم الفني الخاص.أراد العثمانيون أيضًا تعلم العلم الجديد للتنظيم والاستراتيجية العسكرية، وأنشأوا مراكز للتعليم والتدريب العسكري وأعادوا تنظيم جيوشهم إلى ضباط من مختلف الرتب وأقسام عسكرية وطبية وتعليمية وإدارية، كان المستشارون العسكريون العثمانيون في الغالب من أصل أوروبي، أو أوروبيين اعتنقوا الإسلام.
التطور العلمي الثقافي في الدولة العثمانية
كما قدمت أوروبا نماذج جديدة لتنظيم التعليم الثانوي والتعليم العالي، حتى القرن السابع عشر كان نموذج التعلم السائد الموجود في جميع أنحاء الإمبراطورية العثمانية يعتمد على العلاقة بين السيد والمتدرب، كان هذا شكلًا شخصيًا من التعلم يتخرج فيه الطالب فقط بعد أن اعتبره المعلم مستعدًا لترك المدرسة، ويتم منح الطالب ترخيصًا يُعرف بإسم icazet (إذنً)، والذي من شأنه أن يسمح له بتولي طلاب من تلقاء نفسه، يستمد السيد سلطته من سيده من خلال سلسلة من العلماء لا يزال هذا النظام مستخدمًا في تدريس التربية الدينية في العديد من البلدان الإسلامية حتى يومنا هذا.لكن الأنظمة التعليمية في أوروبا تجاوزت هذا النموذج وبدأت العديد من المدارس ذات النمط الأوروبي بالظهور في الدول العثمانية الأعضاء، غالبًا كجزء من النشاط التبشيري، شرع العثمانيون في بناء المدارس وكذلك مؤسسات التعليم المتقدم، مثل كليات الطب، تم تنظيم المؤسسات التعليمية الجديدة من خلال فصل الطلاب حسب العمر، وتوظيف المعلمين في مواد محددة، وتنظيم التدريس وفقًا لمناهج المواد، وإجراء الامتحانات التأهيلية للطلاب وإرسال المعلمين إلى الخارج لمزيد من التعليم والتدريب في التخصصات الجديدة.
ومع ذلك على الرغم من ملاحظتهم الوثيقة للعلوم والتكنولوجيا الأوروبية، ومحاولاتهم لتنظيم تعلمهم الخاص على طول الخطوط الأوروبية ، فشل العثمانيون في اكتشاف أن العلوم والتكنولوجيا الأوروبية تعتمد على دعم وتعزيز ثقافة البحث، كانت الصلة بين البحث والتكنولوجيا مفقودة بالكامل تقريبًا في نقل التكنولوجيا العثمانية حتى منتصف القرن التاسع عشر.[2]
كم كانت نسبة الأمية في الدولة العثمانية
إن الإحصاءات المتعلقة بمحو الأمية تعطي معدلات ربما تكون مرتفعة إلى حد ما وذلك من القرن الرابع عشر حتى القرن السابع عشر، بعد القرن السابع عشر كان هناك تغيير طفيف بين المسلمين ولجأوا إلى التجارة والخدمات حيث يكون التعليم هو الأهم، لذلك أصبح التعليم راسخًا في أذهانهم المجتمعية باعتباره الكنز الوحيد الذي لا يمكن لأحد أن يسلبه منهم وتذكرة الخروج من القذارة، قامت المجتمعات ببناء المدارسمما جعل التعليم متاحًا لمزيد من الطلاب، هذه المدارس على الرغم من كونها تحت إشراف الكنيسة، قدمت تعليمًا علمانيًا حديثًا، كانت المدارس الإسلامية شديدة التدين بطبيعتها وبالتالي فهي ذات فائدة عملية قليلة في عالم التحديث السريع، ظل الفلاحون من جميع الأديان غير متعلمين ولكن بين غير المسلمين تشكلت طبقة متوسطة من التجار كانت متعطشة للمعرفة، تشكلت دائرة ذاتية الانتشار من التعليم والازدهار لغير المسلمين، وخاصة اليهود واليونانيين والأرمن.
ويمكن أن يكون سبب ذلك في هيكل النظام التعليمي العثماني، يتألف النظام في النصف الثاني من القرن التاسع عشر من كل من المدارس “الحديثة” التي تمولها الحكومة وتسيطر عليها والفصول الدراسية التقليدية المدعومة من قبل vakifs (المؤسسات التقية)، كانت مدارس دينية في الأساس ويمكن العثور عليها حتى في القرى، قاموا بتعليم الأطفال كيفية القراءة والكتابة ويمكن تسمية الشخص الذي يتخرج من إحدى هذه المدارس بأنه متعلم
صحيح أن المدارس الحديثة التي أظهر المسؤولون الحكوميون تحيزًا قويًا تجاهها، لكن المدارس الدينية التقليدية ظلت باقية بأعداد كبيرة وأنتجت خريجيها لفترة طويلة من الزمن، من ناحية أخرى، بعد قبول النص اللاتيني في تركيا عام 1928 كان هناك ميل للنظر إلى “المتعلمين” والتسجيل على هذا النحو فقط الأشخاص الذين يمكنهم قراءة النص اللاتيني، وبالتالي يجب استكشاف مسألة معدل معرفة القراءة والكتابة مع مراعاة الظروف التعليمية المحددة والتعريف السائد للشخص “المتعلم” في الدولة العثمانية في وقت معين
